大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述
張惠娟居士 翻譯
柒、明修心學處
我們要學習不讓修心退失且要不斷增長的方法，本頌中講「以一行一切瑜伽」。這句話的意思就是說修心的人在修持瑜伽中，身語意三門的任何行為舉止，全都要想到利益其他眾生。
再來，本頌中講「以一抑制一切妄想」。這就是說當我們在修持修心教法時，若是生病、受到非人的魔或鬼的障礙、受到別人的批評、自己心中的貪、瞋、痴等煩惱力量很大，讓自己不想依著修心教法修持。在這些時候要想，有許多的眾生就如同自己一樣，受到非人、魔鬼的障礙或心中貪瞋痴力量很強，我們要對這些眾生生起悲心，覺得他們很可憐，並且將這些眾生心中的過失全部聚集起來，然後自取承受，將自己所有的善根、樂，都施給眾生們，在這時候要一再地修施取的教法。
初後做二事 二境皆應忍 二事捨命護
早上剛睡醒時，就先想：「今天不管什麼時刻，都要不離世俗、勝義二菩提心。」心中有這樣的動機、有這樣的想法。接著，在一天當中都要時時的、一再地具有正念正知，讓自己能夠修這二菩提心。晚上睡覺前，對今天所有身語意三門的行為加以反省，看看今天所做的、所說的有沒有違背菩提心，若是有違背，就敘述我們的過失，然後如法懺悔。且發誓言：「在明天，從前的過失不再發生。」倘若反省後自己這一天的所做、所說都沒有違背二菩提心，心中生起歡喜心並想著：「今後仍然要像這樣修持，不違背菩提心。」
「二境皆應忍」這句話就是說，當自己財物富足時，心中沒有驕傲、沒有慢心，知道一切都是如幻的、沒有意義的，然後將自己所有的都轉成利他的方法。有時自己身心非常衰頹，常被人欺侮、輕視，在自己的腳下除了水以外，再也沒別的。落魄到這種地步時也不要灰心，知道一切法都是如幻的，並且想到其他眾生的所有悲慘、所有沒落衰敗，全部自取由自己承受，且認為自己可以代他們承受，毫不畏縮。
若是沒有世間、出世間的誓言，尤其若是沒有大乘修心教法的誓言，在來世一定沒有快樂，因此縱使捨掉性命，我們也要加以守護世出世法的誓言。
當學三種難 取三主要因
修三無失壞 成就三無離
「當學三種難」就是說，要在心中的貪、瞋、痴、我慢等煩惱初生起時就能認知，這是非常困難的。縱使心中的貪、瞋、我慢生起，自己也知道，但是接著要制止它、去除它，也是困難的。到最後，我們要完全將貪、瞋、痴的煩惱流斷除，也是困難的。所以，當貪等煩惱一開始生起時，要能夠馬上察覺，要能夠知道這是錯誤的，接著要知道這些有過失的煩惱是要去除的，要以無我見的對治法，如法的加以斷除，之後心中要不斷想著：「今後，像貪、瞋、痴等這些煩惱不要再生起。」
再來講本頌「取三主要因」。修法主要的目的之一，是要能夠遇到具德的好上師、善知識。第二個主因就是要讓自己的心能夠具有如法修持的力量，也就是讓自己的心勝任、能夠如法的修行。最後一個主因是讓自己修行的所有一切順緣具足，如衣、食、住等。若是這三個主因自己都能具足，就心生歡喜並且祈請讓其他眾生也都能具足這三個主要的因。若是三主因不具足，我們要這樣想：「在這世間上，有許多的眾生跟我一樣，不具足這三個主要的因，像這些不具三主因的眾生，他的所有惡因全都在自己身上成熟，由自己來承擔，並願他們都能具足修法的三主因，能夠如法的修行。」
我們要對這些同我一樣的眾生生起悲心，深覺他們可憐。
大乘的所有功德完全取決於我們對上師的虔敬，所以我們對上師的虔誠恭敬就絕對不能退失。修心的教法是大乘教法的中心、心髓，因此我們在修心上若能依著修心教法修行要感到高興，這種歡喜心不要退失了。對於大小一切學處，甚至非常微小的學處，也要不退失的加以守護。總之就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」我們要能不退失、不退轉的加以守護。
我們身、口、意三門不離所有的善，身不造殺、盜、邪淫的惡業，語不造妄語、惡口、兩舌、綺語，心不具貪、不具害人的心、不具有邪見，就是要身、口、意三門都能夠時時的行善。
於境無黨修 遍徹底善習 於怨敵恆修
再來本頌講「修於境無偏私，徹底善習皆珍惜」這一句話就是說，對六道所有眾生及非眾生的外在器世間，我們全都不要有偏頗，要完全沒有分別的對待，只要是心現出的任何境，這個境就是我們修心的對象，所以要遍學，對於一切境我們都要加以修心，並且修心時，不只是嘴巴講，唸誦文字而已，而是跟正法結合在一起的修心。
「於怨敵恆修」就是，平常時候，若是自己競爭的對象在面前，例如：與競爭者同行；或我未曾害他，他卻要傷害我；或業力的關係，自己所不悅的眾生出現眼前。這些境都是很難讓自己生起悲心跟慈心，因此我們要更特別的對這些對象修慈心和悲心。
對自己有益的有德上師和自己的父母親，這兩個對象，我們一樣的去利益他們、承事他們，這福德是非常大的。相反的，若是我們去傷害他們，這惡業也是很大的。所以對這兩個對象，我們絕對要去除傷害他們的想法和行為。
不依賴餘緣 今當修主要
「不依賴餘緣」的意思就是，當我們在修心或是修法時，並不需要順緣，如衣、食、住處等的具足，或身體非常好、神智清楚，或完全沒有人及非人的傷害，在修行時並不需要依靠這一些順緣。當這些順緣不具足時，我們要將它變成為我們修世俗、勝義二菩提心的助伴。我們得到人身的這一世，所要做的唯一主要事情就是為了比這一世更重要的來世而修行，也就是說來世比這一世重要，為了來世，我們要修行。在法上也分兩種，一個是說法，一個是修法，在這兩者中又以修法為主要。
講到修行，有很多的法門，在眾多修行法門中，最主要的就是修菩提心的法門。在修菩提心上依著經、教修持，跟依著上師的口訣專注修持，這兩種以依上師口訣專注修持為主要。在我們的行為中，一般行、住、坐、臥的威儀上，又以坐下來修心為主要。再來，我們捨棄、離開惡緣，和依著對治法加以對治自己內心貪、瞋、痴二種方法中，又以依對治法對治自己煩惱妄念為主要的修持。
「不應顛倒」就是對修法遇到的艱困感到難以忍受，但是對照顧自己的親眷、降伏敵人的苦難，我們卻很容易忍受，這種忍是顛倒的的忍。
不想為來世修行，一心一意只想著這一世的衣食，這是想的顛倒。
不想嘗到經由聞思修而得的法味，卻想嘗遍世間諸妙欲的味道，這是味的顛倒。
對造了必墮地獄、餓鬼、畜生三惡道惡因的人，如行殺、盜、邪淫等惡業的人，不生起悲心、不覺得他們可憐，反而對一些修行上忍受種種困苦的人生起悲心，這就是悲的顛倒，覺得修苦行的人是可憐的，這種悲就稱為顛倒悲。
對依靠著自己的親友或眷屬，或服務自己的人，我們不教他們修行反而教他們如何在這一世致富的方法，這就是顛倒的營求。
對輪迴或涅槃的樂及樂因，不加以隨喜，看到自己仇敵身心遭受痛苦時，反而生高興的心，這是顛倒的隨喜。
我們先認識這六種顛倒，然後去除這六種顛倒，再依著六不顛倒修持。
當自己依著修心教法修持或聞思修時，由於對法的信心不足，所以產生了時修、時不修的情形，應將這種情形捨棄，我們應專心一致的、不間斷的修持。依著修心法修習時，心要完全專注著修心教法，依著教法完全專注的在教法上修持。
我們先觀察自己心中的貪、瞋、我慢、競爭、嫉妒、吝嗇，哪一個煩惱是最粗、最大的，知道後致力於去除這粗重的煩惱。
如此，我們努力的以對治法來對治心中的煩惱並加以修持之後，若是能將粗煩惱制伏下來，我們再依著對境，就是依著能讓我們生起煩惱的對境加以觀察。過去依著對治法加以修持，制伏下來的煩惱，當它再碰到境的時候，是不是仍然還會生起？是否已被我們斷除？觀察時若發覺過去依著對治法修持，制伏下來的粗煩惱，碰到對境仍然再生起，那麼我們就再依著對治法再將它斷除。經過一再觀察，將心中的煩惱去除，直到煩惱不會在我們心中生起為止。
不應自持 不應暴戾
不輕喜怒 莫著聲譽
在本頌中是講「不思功勞」，當我們認為自己對其他眾生有恩，或認為自己經過長期精進修持，或認為自己在教理上非常淵博通達，且已去除所有過失，或自認所有的學處也都加以修學守護，依著這些而向他人自誇邀功。這種情形和行為都是不應該的，都是需要去除的，而且我們也不要誇耀自己、重視自己勝於他人。
不要去期望他人，應向諸佛菩薩本尊祈請。
「不應暴戾」就是當多人在一起時，若是有人當眾侮辱我、毀謗我、輕視我，我也不應回應。我們所修的法是用來對治我執的，如果修行人沒有辦法以法來對治我執，心中的忍耐力量就非常薄弱，比初生嬰兒稚嫩肌膚的忍受程度還小，稍微碰到一些事情就無法忍耐，暴跳如雷，瞋心比漳地的妖怪還大，若人稍微的觸怒他，他就生氣且加害他人。我們修行人的瞋恨若比漳這個地方的妖怪還大，稍不順心就暴跳如雷。那麼這個法對這修行人來講，是完全沒有用的。我們應該要能夠以這個法來對治我們的我執才是。
在我們的一切行為中，不要輕易的就現出喜怒的表情，因為這樣很容易傷害到自己的親友，所以我們不要輕易顯示出自己心中的喜怒。
倘若稍稍幫助他人，或自己的精進修行，就想要求得別人讚嘆我們，這種想法也是不可以的。
以上主要在說一個修心者的這一世，不管在禪定或後得中，都必須修世俗、勝義二菩提心。因此，我們要一再修持修心教法，修得非常熟練，熟練到我們的心跟這個法完全結合在一起。
這邊所講的心修成後的量，就是在我們心中所想、所顯現的，都只有法。沒有降伏敵人、照顧親眷或想獲勝的想法。心中只有法，在自己內心深處只有法，只有如何利益他人、對他人有慈心和悲心。如果能做到這種程度，就表示我們心修成了。
