| 恆學三總義
轉欲住本位
文中所講「恆學三總義」的三總義是什麼呢?就是承諾要依著修心教法修持,做過承諾後絕不違背自己的承諾。第二,當我們在修心時,絕不狂放。第三,在修心時不偏私。
一個依著修心教法修持的人,即便一些微小的戒律也都不會違背,例如居士戒、沙彌戒、比丘戒或密乘中的微小戒律,這些我們都不可以藐視。
在此對三總義的第一個再稍做補充。我們承諾要修心後,不違背所有的戒律,這就是說我們依著修心教法修持,讓修心的法跟自己的心緊密結合在一起。這時,在行為上絕對不違背過去所承諾要守護的,例如皈依三寶的居士戒,還有,受菩薩戒發菩提心時,發菩提心的學處也都要如法守護。另外在守護密戒時,同樣要依著密乘的戒律如法守護,絕對不可違背。
依著修心的教法修持後,認為自己已將珍愛自己的這一部份去除了,為了讓別人看到且知道自己是依著修心教法修持,並且也已到達不珍愛自己、不重視自己的程度,所以就去砍伐非常凶惡的樹,所謂凶惡的樹,就是有世間的神或龍棲息的樹,或有世間神、龍棲息的石頭、土地,任意的砍伐、搬動或挖掘它。或甚至認為自己一點也不畏懼痲瘋病,然後就跟痲瘋病人住在一起,甚至要自取痲瘋病人的病、承受他們的痛苦。像這種狂放的行為應該要去除。
修心者的行為,應當按照現今噶當巴善知識也就是種敦巴,他在熱振寺所制訂的儀軌為依歸。總而言之,按照這些噶當巴祖師的指示來修持。一個修行者在行為上應該是溫和的、能降伏自心的,而且自己的行為要跟經論和密續中所講的不相違背。
依著修身教法修持,若是對別人加諸在自己身上的傷害可以接受,卻無法忍受鬼、魔、非人等的傷害,或是能忍受鬼、魔、非人等的傷害,卻無法忍受他人對我的傷害;對大人物非常恭敬,對卑下的人卻是輕視欺侮;對自己的親人能生起慈心,對仇敵無法生起慈心且生起瞋恚之心。這一切偏私的行為,都表示我們根本沒有辦法依著修心教法修持,如果依著修心教法修持,對一切眾生都不能有分別的。
無始以至今日,我們都只是珍惜自己、重視自己,根本不去珍惜他人、重視他人。現在依著修心教法修持,從今以後我們要捨棄珍惜自己、重視自己、愛護自己的想法,要去重視他人。
自己所做的一切行為,以及嘴裡所講的一切話,都要跟法相吻合,不但要能合乎法,並要讓這個合乎法的行為舉止持久。
我們依著修心教法修持,並不需要讓他人將自己看做是非常神奇、非常好、非常奇特,最主要的,我們要讓自己的心能夠真正去修持,對自己產生極大利益。因此,一個真正的修心者,並不需要讓他人知道自己是一個修行者,而是要能夠調伏自己的內心,要讓自己的想法、思惟都合乎正法。
不應說殘支 全莫思他過
對於世間所有的男女老少,他們若是有所缺失,我們也不應講不好聽的話。例如有人是瞎子或聾子,我們絕對不可當面講讓他心裡難過的話,如當著面說「瞎子、聾子」等這些不好聽的話。
在法上,要是對所護的戒律有所違犯,例如一個居士犯了居士戒,或沙彌、沙彌尼犯了沙彌或沙彌尼戒,或是比丘、比丘尼犯了比丘、比丘尼戒時,我們也不對他們講、罵例如「犯戒的人」這種話。
所有一切眾生,特別是入佛門的修行者,不管出家或在家都不可能完全沒有過失,當我們看到他人有過失時,我們要想:這是因為自己的心不清淨,所以看到的是不清淨的,他並沒有這種過失。在這時候必須做這種思惟,然後去除惦記著別人過失的心思。
先淨重煩惱 斷一切果求
我們要觀察自己心中的貪、瞋、痴、慢、嫉等煩惱,哪一個是最粗重,我們就依著對治法將一切教法集中起來,去對治我們最粗重的煩惱,盡量讓自己最粗重的煩惱去除。
本頌中講到的「斷一切果求」的意思是,依著修心教法修持,如果只是為了要追求這一世的名聞利養;或為了追求來世能夠得到好的身相,例如天道的身或是人道的身;或為了來世獲得長壽、沒有痛苦、受用富足;或為了追求讓自己從輪迴中解脫出來,只有自己一人證得涅槃,像這種只為利益自己的想法,都必須去除。
棄捨毒食 莫學直報
再來,本頌中講到「棄捨毒食」。倘若我們身、口、意三門在行善時,夾雜著執著一切是實在的,其實,我們的蘊、界、處等一切法都是無實,可是我們卻執著這是實在的,而且也夾雜著只為自己、看重自己、珍惜自己。這就好像我們吃著有毒的食物一般,因此當我們行善時,這些執著實有、重視自己、珍惜自己、只為自己的念頭都要去除。
要是有人對我們造成傷害,這個敵人在傷害我們後又加以懺悔,但是不管他如何懺悔,我們都沒有辦法接受、忍受,對他所造的傷害耿耿於懷,心中的仇恨不管任何時候都無法去除。這種情形對一個修行者來說是不可以有的,這必須去除,這就是「莫學直報」。
莫發惡語 勿候險阻
當有人用麤惡的語言對待我們,或揭發我們的過失時,我們也絕對不說傷害他的話,或有過失產生時,我們也不說推諉過失、嫁禍他人的話語。「勿候險阻」的意思就是,他人對自己造了一些小傷害,我們不要長時間的等候著機會來報復。
莫刺心處 犛載莫移牛
不要去做一些傷害其他眾生的行為,例如發現他人有過失時,絕對不要當眾揭發他,也不去持誦會傷害非人的咒語。
降臨在自己身上的責任或過失,我們不將它轉移給他人,讓他人再受到別人的輕視或不悅。
不爭先得 不作經懺
不爭先得是說別人擁有的財物受用,我們絕對不可以用種種方法讓自己個人獲得。
不作經懺是說不可以為了要讓自己在最後得到勝利、得到利潤,卻在眼前先讓他人得到勝利,自己吃虧。或者說為了想除掉魔或鬼的傷害而去修心。我們要真正依著修心教法修持,要讓這個法能夠對治自己的貪、瞋、痴的煩惱跟我執。
天莫成魔 樂因莫苦求
本頌中的「天莫成魔」,一般世間人常講:「若不恭敬自己的神,神就會降魔來傷害自己。」有如這個諺語一樣,我們依著修心教法修持,而心中的我慢、驕傲卻不斷的增長,那麼這個法就變成非法了。
我們依著修心教法來修自心,最主要的就是要能調伏自己的身心,然後讓自己的身心能合乎正法。若是修心時卻讓我慢、驕慢都變得非常堅硬,這可以說我們根本沒有抓到法的關鍵、法的要點。這就如世間人所講的:「鬼從東方出現來害我們,我們卻把替身物、贖命物送到西方要給傷害我們的鬼。」因此,要將以上所講的這些去除,要能夠對症下藥,去除掉珍愛自己、愛護自己的心念,然後把自己當成所有眾生最下等的僕人。
再來,本頌講到「為自樂莫求他苦」,如果自己的親人或有人死了,自己想到的卻是:「我可以得到他的衣食、資具、財物、法本。」;若功德主、施主生病或死亡,自己卻想著:「他們會來修法,會送供養過來,在這時候我可以獲利。」等等的想法,又如果是一個跟自己一樣的修行者死亡了,自己心裡就想:「現在就只剩我一個了,我可以得到所有的名聞利養。」
還有,自己的敵人死亡時,自己心中想著:「從今以後再也沒人會來傷害我,我非常的高興、滿足。」這一切都是為了自己的快樂,讓他人痛苦的想法,這類的想法務必去除。
以上所講的就是「明示修心三昧耶誓言」。
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