大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述
張惠娟居士 翻譯
參、取惡緣成菩提道
罪滿情器時 惡緣成覺道
從無始以來到現在，自己與其他眾生所造的惡業，使外在器世間、財物、威嚴衰退，使內有情眾生身心兇惡，造下許多的惡業，眾生之間相互傷害，因而遭受一般及個別的種種痛苦，世間變得非常紛亂。要將這些惡緣轉化成菩提道，可分為思想和行為兩個部分來說。在思想上，就是以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道，第二就是以勝義菩提心將惡緣轉成菩提道。首先講以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道。
一、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一 修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。自己身心中所產生的一切痛苦，也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。寂天菩薩說：「世上一切傷害、恐懼及痛苦，都是因我執而產生。」因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，我們執著「身」就是我，執著「心」就是我。其實，身本無我，心本無我，可是我們卻執著著「身」「心」就是我，然後非常珍惜自己的身心，為了養護自己的身心，我們造了很多傷害其他眾生的惡業，例如：殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪迴中遭受生老病死種種痛苦。【入菩薩行論】裡說道：「為了自利，我經過無數劫的辛苦，但是所得到的卻只有痛苦而已。」就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，我們卻執著身心為我、是實。由於這個我執，從無始以至今日，讓我們產生無邊痛苦。比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。這完全是我執所產生的，因此導致我們在三界輪迴的大苦海中不得解脫。人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。【入菩薩行論】裡說道：「我執！你讓我在輪迴中受生上千百次，讓我受到無邊傷害，因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「我、我、我」，因為想著「我」，就有「他」、有「你」。這個想著「我、我、我」的想法，就是我執。輪迴中的一切過失，都是因為這個我執而產生。我們仔細的想就能知道，因為我們有執「我」的念，有這樣的心，自然就會有「他」的產生。有執「我」的執著，就會產生「他」、「你」，然後慢慢的就產生貪、瞋、痴。
對於自己以及所喜歡的人，我們就珍惜、照顧，生起貪欲；對自己所不喜歡的對象、他人，就生起瞋恚。這種對自己起貪、對他起瞋，都是由我們的無明愚痴產生的。
因此，業、煩惱都是我執-執著「我」所產生的。所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。為何說我執是一切過失的根本？因為我執的境-我，根本就不存在。
輪迴過失的根本就是我執，輪迴的過失歸根究底就是我執，就是想著「我」。我們一定要知道，我執是輪迴的根本，如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，我們將沒有辦法從輪迴中解脫出來。
想著「我、我、我」的這心，舉個例子來講，就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，所以我們為它取名為瓶子，心中也執持著「這樣就是瓶子」。世俗名言上取名為瓶子，然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。當「我、我、我」這個心生起時，我們要去找這個「我」境，到底是有或沒有？我們反過來觀察，當心想著「我」，也就是「我、我、我」現起時，我們去找「我」是什麼，它到底在何處。剛開始時，我們都會認為身就是我；會認為心就是我；會認為身心兩者是我；「我」境就是身，或心或身心兩者；或也許生起「我」既不是身也不是心這樣的想法。不管我們生起怎樣的心念，無論是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」，這些都是迷惑。原因在哪裡？若是有「我」，我們執有是可以的，是無須去除的。但是，實際上我執的境，也就是說為我們所執著的「我」，真正去找時根本找不到。
在這教法裡面就講到，任何時候當執「我」的心生起時，我們都要去找、去看。去找時根本找不到「我」，「我」從來就不曾有過。我們若是不去觀察，「我」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，然後要去找「我」。當我們去找時，將會發現找不到「我」，然後就在「找不到我」的境中禪定，加以保持。之後，要讓珍惜「我」、執我的心不再生起，我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裡說道：「過去我執毀了我，現在不一樣了，我已經看住你，你要到哪裡去，我要放下執我的我慢。」我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：「壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」這就是說，我們在這一世裡都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：經常的反省自己，反觀自己的心念。若是發現自己只是在追求自利，或是我執的心念生起，這個叫做俗人；如果以正知正念看到自己的心念是利他，或是利他的行為，這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。以正知正念來反觀自己的心念，然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。同樣的，這位善知識說：「在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，不讓我執進入心中的屋內。它若緊我也緊，它若鬆我也鬆。我執的心若緊的時候，對治我執的無我智慧也要緊；我執這個心要是放鬆了，無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，就必須如此想：一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。【入菩薩行論】裡說道：「想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，因此能虔信的恭敬佛陀，為什麼卻對眾生不恭敬呢？這是不合理的。想證得佛陀果位的人，眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，要讓他們具有快樂及樂因，並且能夠脫離痛苦及苦因。像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，或未來將造，或是現在正在造的，所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，他們都曾經無數次的為自己的母親。當他們是自己母親時，她不顧忌自己的罪業，不顧忌自己的痛苦，不管別人對她說的壞話，她都只是利益著孩子，所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。現在傷害我的人或是非人，他們因為傷害我而又造了惡業，他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，所以未來將長時間的遭受輪迴中生、老、病、死的痛苦，以及三惡道的寒熱、飢渴或是被役使的痛苦，非常可憐，我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，並且將自己所獲得的善根功德也都施給他，要做施跟取的觀想，把自己的善跟樂全施給他，將他的苦全取來自受。
我們要如此修心，傷害我者，不論是人或是畜生，我都努力的幫助他。如果我們已經盡力去做，卻都沒有辦法真正的幫助他、利益他，這時我們就要這樣想：傷害我者，願他們能夠從輪迴中的痛苦或個別痛苦中解脫出來，快速究竟證得佛陀果位。不僅內心這樣想，口中也這樣唸誦：「從今以後，自己經由身語意三門所行的任何善，都是要利益此傷害我的眾生，然後迴向給他們。」
如果傷害我的眾生是非人或魔，使我生病或是產生種種違緣障礙，我們應做如何思惟呢？「傷害我者，神鬼非人眾生，無始以來我吃著你的肉、啃你的骨頭、喝你的血。由於我過去所造的惡業，所以現在你才來傷害我，因此，現在我將自己身上的血、肉、骨頭，全部施給你，讓你吃、喝、啃。」我們要做如此思惟。
傷害我、讓我生病或是生魔障的眾生，非人者如神、鬼、妖怪或鬼王，在我們心裡要這樣想：將我的皮剝掉、剖開身體，攤在這些傷害我的魔鬼、妖怪面前，請他們來喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨頭，並且告訴他們：「你愛怎麼做就怎麼做」，不但如此想並且口中也如此唸著。
我們非常純淨的如此思惟，將自己身上的血、肉、骨頭布施給他們。同時想著：傷害我的非人，正在盡情的享受我的身體，喝著血、吃著肉、啃著骨頭，吃喝啃後就能將他身上的飢渴痛苦全部平息，並且在心中得到無漏的大樂。我們希望在他們的心中，能自然的、無做作的，生起世俗諦菩提心和勝義諦菩提心。有如此般，對一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等，我們將自己的身體全部施給他們，讓他們感到滿足、快樂，讓他們心中能夠生起善，生起菩提心。
本是無「我」，卻因為執著有「我」，為了要利益那本來沒有的「我」，而產生輪迴中的一切過失。自身上的一切快樂，不管是過去產生的或現在正嘗受的，或者將來要嘗受的，三世的快樂皆依著其他眾生產生，所以我們要看待其他眾生有如自己的親人，自己的友人一樣，盡力的去幫助他們。
噶當巴有位名叫朗日塘的善知識曾經說過，所有甚深的教法裡，都是將所有的過失歸自己，而把所有的功德都給其他眾生。這個關鍵處就在於將利益、勝利歸他人，將一切損失、失敗都由自己承受，除此外再也沒有其他可以修的法。接著講依勝義菩提心將惡緣轉為菩提道。
二、以勝義菩提心轉惡緣成菩提道
亂境觀四身 空護為最上
本頌「幻相觀為四身，空護為最上」的意思，就是自己身上的貪、瞋、痴、我慢、嫉妒、競爭之心等這一切煩惱，及外在器世間、內有情眾生對自己產生的傷害，讓我們身心產生種種痛苦，還有，我們所遭受的生、老、病、死痛苦，這些的體性根本是無實的，但在世俗上卻因為心的迷惑而產生這些幻相。
我們晚上睡覺時，夢到自己的身體著火了、被水沖走了，非常悲慘的受著大痛苦，同樣的，這也是因為執著而產生。實際上，一切法的體性皆是無實的，由於我們的迷惑卻顯現出種種迷惑的幻相。例如我們作夢，夢中的幻相生起，夢到我們被火燒了、被水沖了，但是當我們醒來後根本沒被火燒到也沒被水沖走，不但如此，連水、火也沒有，只是在夢中時，因為我們的心錯亂、迷惑而產生這些幻相。
我們因為貪、瞋、痴等煩惱而造殺、盜、邪淫等惡業，所以遭受種種痛苦的苦果。我們觀察這些的真相到底如何？它從何處產生？當我們去觀察時，根本找不到它的生處，所以它是無生的，無生就是法身。
從開始就無生，所以一切的業、煩惱、痛苦也是無生。因為從本以來就是無生，因此最後的滅也是沒有，所以，無滅就是報身。
既然最初的生沒有，也沒有最後的滅，當然中間的住也就不可能存在，所以無住就是化身。
如此，無生就是法身，無滅就是報身，無住就是化身。而法、報、化三身的體性是完全無分別的，這就是法界體性身。所以在輪迴中的幻相，本身就是法、報、化及法界體性身的體性，這就是四身的教法。
輪迴中的眾生因為沒有見到自己的體性，不知自己的本來面目，所以不斷在輪迴中流轉，不斷的迷惑著。實際上，這四身在自己的心性中是完全具足的。
不管現在傷害我們的是人或是非人，實際上都是促使自己、激勵自己，讓自己能夠熟練世俗諦菩提心和勝義諦菩提心的善友，事實上對自己的恩德是很大的，我們要做這樣的思惟。
由於我們的心散亂異常，根本沒有依止於菩提心的對治法上，心中生起了貪、瞋、痴煩惱，自己卻完全不知道，而傷害我者讓我知道自己心中貪、瞋、痴的生起。他們實際上是上師、是佛的化身，我們要一再地這樣思惟。
總而言之，有如依著上師賜予的教法，讓心中生起菩提心般，依著傷害我的眾生，讓我身上產生種種病痛，然後在心中生起勝義諦菩提心和世俗諦菩提心。所以傷害我的眾生，實際上就是上師、就是佛的化身，自己要心甘情願的接受這個傷害，我們應一再做如是的觀想思惟。
三、行為
接著，依特別殊勝的方便行為，如累積資糧、清淨罪障等，將惡緣轉成菩提道。
（一）、積聚資糧
首先第一個勝方便就是累積資糧。當遭受他人的毆打、侮辱，或因病痛而產生種種痛苦時，心中常會想：「若是沒有這些痛苦，不知有多快樂。」但在這時候，我們應如此想：「痛苦其實是在告訴我們，如果你不想要痛苦而想要快樂，你必須行樂因來累積資糧。」其實這些痛苦與快樂或他人的傷害，都是在告訴我們要行善。
有了這樣的認知後，我們在上師、三寶前就應該盡力的供養，承侍出家僧眾或供食子給魔。總之，就是要用我們的身、口、意三門盡力的累積資糧，要盡力的行皈依三寶，然後發菩提心。
我們應盡力的向上師、三寶獻曼達，並且殷切的向上師、三寶祈請：「如果自己生病比較好，那麼祈求你們加持我，讓我生病；如果我病癒身體健康比較好，祈求你們加持我，讓我所有的病痛都能痊癒；如果死亡對我比較好，那麼也祈求你們加持我，讓我死亡。」這就是在滅除我們的希求、畏懼、疑惑。我們應如此不斷的祈求。
（二）、淨障
當人或非人傷害我們，讓我們的身心產生種種痛苦時，我們要做這樣的思惟：「這些傷害我者，其實是在告訴我，如果我不想身心受到痛苦，我就不應該造苦因的惡業，這些傷害我者，他只是在促使我去除惡業。」
對無始以來所造的殺、盜、淫等惡業產生深切的後悔，這就是破斥力。對過去所造的惡業加以懺悔並且發誓：「今後縱使自己死亡，也不再造殺生等惡業。」這就是去除惡業的誓願力。我們懺悔的依止處是三寶，我們向三寶獻曼達，然後發菩提心，這就是依止力。一切惡業的對治法就是修空性、無我及唸誦咒語，這就是對治力。當我們懺罪時，若能夠具足以上所說的四力，就能將過去的罪業懺除清淨，所以我們應如法的依四力懺悔。
（三）、供魔
對傷害我們的魔、鬼等這些魔障，我們向他們供養食子，然後對他們說：「你們讓我心中的菩提心寶成熟，你是幫助我的友人，對我有大恩，也希望你們能幫助我，讓我的身體能承擔所有其他眾生的痛苦。」如此般對他們祈請。
如上所講的方法如果沒有辦法做到，那麼對傷害我們的魔障供養食子後，我們就應對他們修慈心、悲心。首先我們要如此思惟：這些傷害我的魔或鬼等，都是自己過去世的母親。然後，希望它們都能得到快樂及樂因，對他們生起這樣的慈心；希望他們都能脫離所有的痛苦和苦因，對它們生起這樣的悲心。並且對他們講：「往後我一定盡力的幫助你們，讓你們得到眼前的利益快樂或未來究竟的利益快樂，希望你們不要來障礙我修行。」我們可以做這種承諾。
（四）、供護法
接著，對於自己的護法要盡量供養食子，依著供養食子的儀軌唸誦供養，並且祈求自己的護法幫助平息所有的違緣障礙，讓所有的修行順緣都能具足。
當我們遇到突然生起的惡緣時，我們要將它轉化成菩提道，在修心七要的正文中就提到取惡緣為菩提道，這就是說我們眼前遇到什麼就修什麼。當有魔、鬼、妖怪或敵人傷害自己，讓自己身心產生極大痛苦時，對這種突然產生的障礙，我們要想：「在這世間上有著無量無邊的眾生，如我一般身心受著極大痛苦。」 然後對這些有無邊痛苦的眾生生起悲心，覺得它們非常可憐。在對這些眾生生起悲心的同時，我們這樣想著：「這些眾生所有的痛苦，全都聚集在我身上，由我現在所受的苦來替代一切眾生的苦，讓所有眾生都能從痛苦中解脫出來。」或者緣著這些傷害我者，不管眼前的或未來的傷害者，依著他們，我們這樣想：「他們是幫助我生起菩提心的善友，他們就如同上師、如同佛一樣，對自己的恩德極為廣大。」
有時，當我們看到不管是人或是畜生的其他眾生有痛苦時，或是聽聞到其他眾生的痛苦時，我們應該馬上想到，將他們的痛苦取來由自己承擔，對他們生起悲心，希望他們都能脫離痛苦，也可以說藉由自己身心上所受的痛苦來代替他們承受痛苦。
還有，當我們或其他眾生心中生起極大的貪、瞋、痴、慢、嫉時，就在心中至誠的想著：「其他眾生心中所有的貪、瞋、痴等煩惱，全部聚集在自己身上，讓他們心中的貪、瞋、痴消失。」我們心中要做這樣的思惟。
以上所講轉惡緣為菩提道的這些殊勝方便法，其實就是要滅除我們的期望及疑懼。在究竟成佛時，是完全沒有親、敵的期待跟疑懼。雖然在究竟成佛時沒有親跟敵的分別，但是我們在修持時，就是將仇敵看成是自己的親友，這種意義就好比一棵彎曲的樹，我們用方法將它直立起來，這是噶當巴的善知識們所使用的修持方法。
