大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述
張惠娟居士 翻譯
貳、正修菩提心
一、修勝義菩提心
（一）、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。在皈依及發心上，我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來唸誦，也就是平常我們所唸的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，為利眾生願成佛。
在正修菩提心之前，我們都應像這樣唸誦並皈依、發心。
皈依、發心後，就是向上師、本尊祈請。先觀想自己的上師、善知識與本尊大悲觀世音菩薩是無二無別的，然後一再地向上師、大悲觀世音菩薩祈請。
我們要這樣想：上師跟本尊大悲觀世音菩薩的體性是無二無別的，正端坐在自己前面的虛空中，自己在上師、本尊前獻上七支供養，也就是頂禮支、供養支、懺罪支、隨喜其他眾生善根的隨喜支、請轉法輪支、請佛住世不入涅槃支，然後將所有善根功德為利他而迴向的迴向支。這跟【普賢行願品】中的前段相同，也是我們平常課誦的內容，按照這樣去唸誦並且思惟文字的意義，以此供養上師本尊。若不按【普賢行願品】唸誦也可以，我們可依照自己所知道的唸誦、獻七支供養。
獻完七支供養後，接著坐在舒適的座墊上，雙腳結金剛跏趺坐，數息二十一次，以氣的一呼一吸算一次，如此數二十一次，在這當中不混亂、不錯誤、不多不少的數息二十一次。
皈依、發心和七支供養都是讓我們累積資糧、清淨罪障的方法，數息二十一次是讓我們的心能夠定下來，勝任修行，以上是加行的部分。
（二）、修正行
思諸法如夢 觀心性無生
對治亦自解 道體住賴耶
本頌正文中所講「諸法如夢」，就是說一切為我們所執取的境，如色、聲、香、味、觸、外器世間的山河大地、內在的有情眾生等，所現一切景象有如夜晚的夢境一般，沒有差別。實際上是因為我們的心識迷惑了，才顯現出外在的器世間以及內在的有情眾生，其實除了心以外，再也沒有其他的法。對於這些實際上是我們所捏造虛構的器世間、有情眾生，我們都應將它斷除。應知一切法都是我們迷惑的心識所展現的，它只是一種顯現而已，並無實性。對於一切外在的境都應如此瞭解、深信，然後安定下來，內觀自己的心性。
當如此修時，我們可能會認為自己的心是真實的、是存在的。這時就要觀明知心及無生。這個意思就是說我們將心任持在明知的體性中，然後觀察自己的心，去找出心是從何而生？如何生？當我們這樣去找時，根本找不到，因此「生」是空的。
我們用什麼方法觀察分析呢？我們可以這樣觀察：是不是從色、聲、香、味、觸、法六塵生起？或從眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或從虛空中生起？到底它生起之處在哪裡？眼識生起時，我們就觀察眼識到底是從眼識的境-色所生起呢？或是從眼根生起？抑或是從境、根之中生起？如此觀察、如此尋找，根本找不到生起的方法，所以我們說「生」是空的。
再來，講「生、住、滅」中的「住」，這住也是空的。心到底住在何處？住在上半身還是住在下半身？住在身外還是住在身內？是住在皮膚上還是在肉上？住在骨頭上還是在骨髓上？現在我們這個心到底住在何處？是住在這個手腳身體以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他眾生身上？心到底住在什麼地方？我們去找、去慢慢的觀察，然後保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住處，所以「生、住、滅」中間的住是空的。
心的滅也是空的。一開始就找不到「生」，中間的「住」也找不到，自然就沒有「滅」，所以說最後的「滅」也是空的。這就像一開始根本就沒生小孩，一個不會生育的女人的孩子死亡了，這是根本不存在的。
如此觀察生、住、滅，然後再清楚看看「心」，它的顏色是白？是紅、黃？是圓形的？是長方形的？還是橢圓的？當我們如此去找時，就清清楚楚的知道，「心」根本沒有任何顏色，沒有任何形狀。「心」住在身外或是住在身內？它不在身內也不在身外，根本找不到它的住處，所以我們心識的體性根本是無實的。知道後，我們就在無念中禪定，然後保持在明智的體性中。
如此住定時，也就是說安住在自己的面目上時，就會認為自己的身心是空的、是一無所有的，也就是對治實有的，對治到一切都是無的，這種念頭會產生。接著本頌就說：「對治亦自滅」或稱：「對治自地解脫」。用思惟自己身心是空的，來對治身心是實有的執著。接著再看看「身心是空的」這個對治法的體性，這個對治法也是沒有自性的，然後離一切戲論，將我們的心安住在離一切戲論中。
要如何安住在如此的境界中？本頌說：「道體住含藏」，這就是說要離七識。我們有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，在這六識上又加上第七意識，第七意識就是一直執著著「我、我、我」，執「我」的這個識，就稱為第七意識。這七識的戲論要全部遠離，並且了然自心的本性是無的，是沒有任何顏色、沒有任何形狀，沒有生、沒有住也沒有滅。心不執著一切，住在清清楚楚的無念中，這就是本頌中「住含藏」或「住賴耶」的意思。
總而言之，心是清明、無念的安住，是清清楚楚的，就像完全沒有風吹動的燈燭一般，在這樣的境界中，能安住多久就安住多久，如此觀察自己的心性，然後保持在心性中。
（三）、修結行
中間修幻夫
在本頌中說：「座與座間修幻夫」，當我們在禪定時生起怎樣的覺受，下座後也要隨著這樣的覺受。換句話說，下座後的行、住、坐、臥一切威儀中，也應觀自他眾生以及外在山河大地的一切景象有如幻相般，它雖然清清楚楚的顯現，但體性卻是無實的。下座後的一切行為，要能夠具有這樣的正念和正知，要知道一切只是顯現，體性是無實的。不管在禪定或是後得的情境中，心都是善的，要知道一切都是如夢如幻的，具有這樣的正念跟正知，這個是最勝的修行。以上是修勝義菩提心的方法。
二、修世俗菩提心
（一）、修根本
雜修二取捨 彼二乘風息
修世俗菩提心有禪定和後得，首先講禪定。本頌所講的就是施、取二法輪流修。施、取二法輪流修的意思是說，將自己的樂跟樂因的善，施予他人，而眾生的罪業、痛苦自取承受，這是非常重要的教法。
寂天菩薩說：「如果自己與他人想要快速得到救護，就必須行自他交換，這是非常秘密殊勝的法。要是自己的快樂跟別人的痛苦不如實做交換，就沒有辦法成佛，而且在輪迴的世間也不會有快樂。」又說：「為了平息自己的傷害和平息其他眾生的痛苦的緣故，要將自己送給其他的眾生，照顧其他眾生有如照顧自己般。」
在修自他交換的時候，要先從自己的母親想起。無論生我們的母親是活著或已過世，都要有如在世般的，想像她就在自己的面前。從自己入胎開始，一直到撫育期間，母親都是非常慈愛的養育、照顧我，讓我今天能夠聽聞佛法並且行在成佛的道上，這都是母親所給予的，母親的恩德非常廣大。不僅這一世或過去世，無始以來曾有多世都為我的母親，當她是我的母親時，總是以慈眼看我，對我百般呵護照顧，不讓我受到傷害，幫助我的身心得到快樂。母親的恩德是非常浩瀚的，我們要憶想著母親的這種恩德。
要如此思惟：「母親為了照顧我，就像僕人對主人一樣，現在母親卻在三界中遭受生老病死的種種痛苦。」因母親正遭受種種痛苦而生起悲心，這種想法在心中要非常殷切、強烈的生起，並且為了要報答母親的大恩，因此我要將傷害母親身心的痛苦去除清淨。
我們知道生老病死真正傷害著母親的身心，而傷害母親身心的因就是業和煩惱，母親的苦因正是業煩惱的「集」，也就是苦、集、滅、道的集，這些我們都自取承受。所以，我們要一再地如此思惟，將母親的苦和苦因自取承受。要如此思惟：母親身心所有的生老病死、寒熱、飢渴等痛苦，和造成這痛苦的因-業、煩惱，全無遺漏的總集起來並進入自己的心中。如果能這樣思惟，應當生起歡喜之心。
我們要思惟怎樣才能幫助自己的母親，讓母親得到快樂。如果我們將自己身心的快樂及得到身心快樂的善業給母親，就能夠幫住她，讓她得到快樂。那麼我們就將自己身心上的一切快樂以及快樂因的善業，毫無珍惜、全無保留的都給母親。再這樣想：我們將自己的快樂及樂因施給母親，母親的身心馬上就得到快樂，並且具足了修行佛法的善緣，具有成佛的力量。「若能這樣，不知該有多好。」我們心裡如此一再地思惟並充滿歡喜。
將自己所有的快樂及樂因善業施給母親，將母親身心的痛苦、罪業自取承受。一再地做這種觀想，之後並再思惟，依著「將自己的善和快樂給母親，將母親的罪業、痛苦自取承受」的因緣，母親現在具有無邊快樂並具有快速成佛的力量。
將自己的樂及善施給母親，將母親的痛苦、罪障自取。這種自他交換菩提心的修法，是先以自己的母親為對象開始修持，待修持稍稍嫻熟後，再漸次的將觀想對象擴大到父親、兄弟姊妹、親人、友人、自己的同鄉，到最後緣著等虛空所有一切眾生，來做施跟取的觀想修持。
從無始以來到現在，等虛空一切眾生皆曾是自己的父母親，他們曾為自己父母親的次數是無法計算的。當眾生為自己父母親時，不斷的利益、幫助自己，對自己只有恩德而已。具恩的父母眾生，現正處於三界輪迴中遭受一般生老病死的痛苦，以及三惡道中個別的寒熱、飢渴、愚痴等的種種痛苦。「一切如父如母眾生，若能從輪迴惡道的痛苦中解脫出來，不知該有多好。」心中要生起如是強烈的悲心。
如此父母眾生，在輪迴惡道的一切痛苦，整個聚集起來融入到自己的心間。將自己這個身體、身上所有的受用，以及過去、現在、未來三世的善根，都有如太陽光芒般的放光照射，將所有一切受用善根放光，全部都施給父母眾生，讓父母眾生的身心都能夠得到快樂，並且善根福德不斷的增長。「父母親要是能夠如此，不曉得有多好。」心中強烈的生起這樣的想法。
這種自他交換菩提心，必須依著我們的氣息來做。本頌中所講「彼二乘風息」的意思，就是要我們依著呼吸的氣息來修自他交換的菩提心。將氣息慢慢呼出的時候，就觀想自己身心中的快樂以及樂因的善，如太陽生起般光芒四射的進入其他眾生的身上，將眾生身上的罪障、痛苦全部去除，有如太陽出來後大地的黑暗整個被清除般。當氣息內吸的時候，觀想其他眾生身心上痛苦跟苦因的惡業，全部化成一團烏黑進入自己心中，進入心中後再整個化為空。這種將樂、苦、善、惡業交換的施取方法，是不共的教法，是在禪定時候的修持。
接著講下座後的後得修持。
（二）、修後得
三境毒善根 諸威儀持頌 取次從自起
本頌中「三境三毒三善根」的意思，就是當色、聲、香、味、觸、法六境非常美好時，我們就生起貪；當色、聲、香、味、觸、法六境不為我們喜歡時，我們就起瞋恚之心；至於不是美也不是不美者，也就是處在兩者之間的，我們心中就生起愚痴。面對所意欲的境、所不意欲的境或非意欲也非不意欲的境，我們分別生起貪、瞋、痴三毒，這情形也有很多其他眾生都跟自己一樣。將一切眾生心中的貪、瞋、痴三毒，完全無遺的聚集在自己心中，然後再將它化空，如此眾生心中就沒有貪、瞋、痴三毒，就全都是善的，我們要一再地做這樣的觀想。
為了不讓我們忘記，為了讓我們能一再地憶想，本頌中提到「諸威儀以文字修」。講到「諸威儀」，指的是一切行為，包括到任何地方、任何處所，或是睡覺，或是吃、喝等一切時刻中。我們的口中要唸誦著：「希望父母眾生心中的罪業以及罪業的苦，都在自己身上成熟；自己身心中的快樂跟善，都能夠在眾生身上出現。」口中如此唸誦，心中亦強烈的生起這樣的想法。
為了讓自己有能力去取父母眾生身心的痛苦，我們必須按照「取」的次第來修。對於未來將傷害我們的痛苦，現在就將它取來；未來將傷害自己的痛苦現在自取，就是要將罪惡斷除，這是為了不讓罪業在未來傷害自己，讓自己產生痛苦。同樣的，我們也去幫助其他眾生，讓他們也能夠斷除罪業。
以上將正修菩提心的修勝義諦菩提心及修世俗諦菩提心講完。接著講第三要點-取惡緣成菩提道。
