大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述
張惠娟居士 翻譯
壹、修學諸加行
一、修暇滿難得
我們現在所得到的身體，讓我們隨時都可以修行，想修行就能修行，想見上師就能見上師，且修行所需的衣食等順緣都具足。如此，就稱為是有佛法的人身。這個非常殊勝、暇滿、有佛法的人身，其中的「暇」字，指的是有閒暇，「滿」指的是一切順緣都具足。總括來說，「暇」就是不具修行的違緣障礙，「滿」就是具有修行所需的一切有利條件。
所謂修行的違緣，就是身處三界六道中的地獄、餓鬼、畜生跟長壽天；生在沒有佛及佛法的暗劫，雖同樣生為人，卻是生在沒有佛陀、沒有佛法的暗劫中；生在有佛法的時期，但所生之處卻不興佛法，是沒有佛法的邊地；生在佛法興盛的地方，但是自己的心中卻具有邪見、不信三寶；亦或是雖信三寶，但卻為瘖啞或心智愚痴者。以上所講這八個就是我們修行時的違緣障礙。現在我們並沒有這八個違緣，所以我們獲得的人身就稱為閒暇的人身。
圓滿所指的是修行的順緣，圓滿在他（異己）上要具足的是：第一，佛陀降臨世間；第二，佛陀降臨世間後，佛說法；第三，佛陀所說的法至今仍住世間；第四，佛法住世間，且自己對佛法亦有信心，可進入佛門；第五，並有善知識可依止。這些是在他上所要具足的。
在自己身上要具足的，是我們生在六道中的人道，所以稱為人圓滿；第二，我們生在有佛法的中國，這個中國指的是佛法興盛的地方；第三，眼、耳、鼻、舌、身五根肢體都具足；第四我們沒有造殺父、殺母、出佛身血的惡業；第五，我們對佛法有信心，因而入佛門。
現在的我們並沒有落在八無暇中，而且十圓滿也具足，我們這八暇、十圓滿的人身是異常殊勝的，這表示自己在過去世中行了很多善根功德，現在才得到這個暇滿人身。將來我們若還想再得到這麼殊勝的暇滿人身，一樣的，也要行無量無邊的善根功德。
我們要行善，所謂的善是什麼？所謂善就是：不殺害其他眾生的生命；不偷、不搶他人錢財或他人資具；斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；不欺騙，不打妄語；不惡口，不罵人；不兩舌，不挑撥離間；不講無意義的話語；不貪心；不具害心，不具傷害他人的心；不具邪見。以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。總而言之，在皈依三寶後，隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裡有無量無邊的眾生，這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，但是這個人身能夠在這世間活多久，我們根本無法預知，假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。我們所得的人身是一定會死的，我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。有些一剛生下就死亡，有些是生下後沒幾天就死亡，有些是生下來幾個月後死亡，有些是生下來後活了幾年就死亡，又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。世間的情形既然如此，因此我們要想一想，自己會在何時死亡？我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？或者下個月、或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？我們說不上來，我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裡天空的雲彩般，眾生的生死不斷的輪轉交替著，聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。從我們生下來到死亡，這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。雖然得到這樣的人身了，但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。讓我們活著的因緣條件是那麼少，而導致我們死亡的因素卻是那麼多，今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，就必須馬上修行，並且努力精進的修。絕對不可說：我今天不修沒關係，明天再修；明天不修後天修。向這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，對於死亡要常加思惟，對無常思惟得越多，法就修得越多；我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。因此，噶當巴上師就說：「思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。我們得到十八暇滿人身後，就應思惟為何是難獲得的？道理在哪裡？知道後還要思惟，我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，因此我們思惟無常，之後，還要再想想，當我們死後，是不是就像水潑在地上乾掉般完全沒有了？來世會生在善道或惡道？到底來世我們將生到什麼地方？來世會是怎樣的情形？這些都取決於我們所造、所行的善惡業，我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，或甚至比這個人身還殊勝的人身，以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。講到解脫，指的是從輪迴的生、老、病、死苦中解脫出來，得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，我們若能如法修行，那麼我們將得到來世善道身的果，讓我們的身心都能夠得到快樂，這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，想著怎樣照顧自己的親人，怎樣消滅自己的仇敵，怎樣去跟他人競爭，整個心都被貪、瞋、痴、慢、疑所左右、所轉，然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，除此外，再也沒有其他的去處可去。談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，以及海中的動物，我們的眼睛還是能看到畜生道的。若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，所受寒熱、飢渴、愚痴及被役使等的痛苦，主要都是在我們得到人身時，因具有惡心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，有些人就有很多的病痛；有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；有些人有心裡老是不穩定而發瘋的情形；有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，這往往是因為自己過去的惡心念所造的惡果，絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。這種情形也不是無因無緣產生的，那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，這種情形是絕對沒有欺誑的，這也是佛陀在經典中所告訴我們的。我們應如是的一再思惟，在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，然後盡自己最大的力量去行一切善。
